Журналист, публицист Сергей Басаев комментирует содержание эпоса «Гэсэр», как отражение бурятской народной религии до прихода в Забайкалье буддизма, и другие темы.

— Если исходить из анализа улигеров, и не только «Гэсэра», разбирать их художественные особенности, анализировать их идейные основы, то мы увидим, что такой основой является национальная монгольская религия, которая существовала у монгольских народов до принятия буддизма. Её называют шаманизмом, монгольским шаманизмом, есть термин «бурятский шаманизм», но, в то же время есть определённая неудовлетворенность этими терминами, потому что они явно не отражают особенности этой религии. А более полное представление о ней дают как раз бурятские улигеры — «Аламжи Мэргэн», «Иринцей», «Ошор Богдо Хубун», Хурин Алта Хубун», и другие — таких улигеров точно нескольких десятков, а может быть, и сотня с лишним. Улигеры о Гэсэре — это только часть богатого эпического наследия бурят, при том, что каждый из улигеров — это отдельное цельное произведение, имеющее свою структуру — это вообще уникальное явление в мировой культуре, потому что редко у какого народа в таком объёме сохранилось эпическое наследие.

— Монгольский эпос «Гэсэр» был впервые издан в Пекине в 1715 году на монгольском языке, но он был составлен из разных монгольских легенд, сказаний, собранных в один текст, причём этим делом занимались буддийские ламы. Они трансформировали монгольские сказания под буддийскую идеологию, убрав оттуда упоминания о небесных богах, предшествующей буддизму, народной или национальной религии монголов, идейная основа которой была подменена буддийским содержанием. Это издание отличается жанровым разнообразием — в этом «Гэсэре» были и сказки, и предания, и стихи, и проза, и, таким образом, отсутствовала какая–либо цельность. А каждый из бурятских улигеров — это отдельное, целостное, богатое художественным содержанием произведение — такого, я считаю, вообще нет ни у одного народа, это уникальное явление в мировой культуре.

— Хочу сказать, что моим любимым является улигер Альфора Васильева Абай Гэсэр Богдохан» — он самый большой по объёму, самый красочный и богатый в описании жизни небесных богов. Гэсэр родился на земле, в человеческом образе, потом быстро вырос в богатыря и стал по очереди побеждать чудовищ–мангатхаев, каждый из которых воплощал какую–то недобрую силу — болезнь, стихию, колдовство, и так далее. Потом, когда наступает благоденствие, Гэсэр какое–то время наслаждается своей победой, а потом возвращается обратно к своему небесному отцу на небо. Гэср — один из персонажей, которых их отцы, небесные боги, посылают на землю с единовременной миссией. Но в бурятской народной религии есть ещё и другие персонажи — это тоже сыновья небесных богов, которые спустились на землю с постоянной миссией, постоянно там находятся, и покровительствуют определённой территории, определенной этнической группе или определенной стихии. Например, Усан Лопсон является покровителем водной стихии, Байкала, как географического объекта и части эхиритской этнической группы — ему поклоняются кударинские, ольхонские, баргузинские буряты. Буха Нойон Баабай, в виде быка, является покровителем животноводства, стихии земли и покровитель булагатов, как этнической группы. Есть Сахядай Нойон — покровитель огня, и так далее. Вообще в пантеоне бурятской народной религии насчитывается 55 западных саган–тенгри и 44 восточных хара–тенгри. Есть также девять уровней сакральных существ, включая небесных богов — тэнгри на самом верху. Второй уровень — это небожители, которые являются детьми и внуками небесных богов — они составляют контингент их слуг, воинов, и так далее — у каждого из тенгри много потомков, и титулы у них уже другие — в основном, Мэргэн, Батор и Хубун. Есть много таких примеров — Аламжи Мэргэн, Бухэ Бэлигтэ Батор, и так далее. Кстати, Гэсэр тоже относится ко второму уровню — сыновьям небесных богов, которых выполняют поручения тэнгриев. Третий уровень — это жёны и дочери небесных богов — у них титулы Абхэ или Гохан — например, Сэсэг Ногон Абхэ. Эти женщины самостоятельные функции не исполняют, но всегда являются предметом раздора между тенгриями или их сыновьями — из–за них начинаются споры, войны, и так далее. Четвёртый уровень — это те, кто постоянно живёт среди людей — земные боги, и они имеют титулы Хан или Нойон. Кстати, у Чингисхана был официальный религиозный титул — Хухэ Манхэ Тэнгэрин Хубун — «Сын вечного синего неба». У ханов и нойонов есть свои сыновья и внуки, которые являются покровителями более мелких человеческих сообществ, живущих в определённой местности, или географических объектов — это эжины, находящиеся на пятом уровне. Например, у каждой горы есть свой эжин, и их почитают в определённых местах, которых называются обо. У эжинов титулы те же, что и у сыновей небесных богов — Мэргэн, Батор, и так далее. У земных богов тоже есть свои дочери и жены (это шестой уровень), которые играют роль земных красавиц или колдуний, которые тоже часто очаровывают героев, заставляя их совершать какие–то необдуманные поступки — из–за них на земле тоже ведутся споры между мужчинами.

— Есть ещё отдельный вид сакральных существ, которые называются заяны. Есть такой Заян Саган Тэнгри — это прародитель человечества, как биологического вида, и он является покровителем людей. Его сыновья являются покровителями более мелких человеческих сообществ, вплоть до семьи и отдельного человека. И далее идут мелкие духи в виде душ умерших людей — это тот уровень, с которым работают шаманы.